By: Issam Khoury / New York
After the outbreak of the Arab Spring, the concept of secularism was reformulated in Arab political discourse, with many of its elements—such as citizenship, the separation of religion and state, equality, the non-theocratic state, and the rotation of power—transferred under a more socially acceptable umbrella called the “civil state.”
Intellectual and media institutions influenced by Azmi Bishara’s ideas played a significant role in reconstructing a broad Western intellectual tradition and localizing it in the Arab context with regard to civil society and the democratic state. This localization required easing tensions between political secularism and the Islamic identity of society. The concept of the “civil state” thus emerged as a language of consensus that allows the principles of citizenship and the distinction between the religious and the political to be advanced without asking the Muslim public to explicitly adopt a secular identity. This created common ground with political Islam, but does not in itself prove that Bishara’s project and that of his supporters is a project to promote political Islam.
In his book “Civil Society: A Critical Study,” we find central ideas revolving around the notion that civil society is not a group of organizations outside the state, but a historical and political process linked to the emergence of the citizen, democracy, and the modern state. The historical value of civil society does not arise from its being non-governmental, but from the role it plays in the transition toward citizenship and democracy.
Many governments have allowed thousands of organizations and associations to be licensed, but have not produced a strong civil society, because their states have prevented these organizations from organizing citizens capable of sound institutional governance based on accountability and participation.
The Italian Marxist thinker Antonio Gramsci did not see civil society as an innocent space separate from political conflict, but as an arena in which hegemony takes shape. Bishara, who is convinced that society is not neutral toward politics, sees it as a foundation for building citizenship and democracy without clashing with the state. In this respect, Bishara is closer to the ideas of the German thinker Jürgen Habermas, who emphasized that civil society connects the private world with state power, bringing citizens together to discuss shared concerns and form public opinion capable of holding power to account. This coming together may take place in cafés, literary salons, or even associations and press outlets. Bishara reformulated this idea when he explained that a civil organization is not important because it is legally registered as an NGO, but because it can bring citizens into the public sphere.
Perhaps the conservative Arab environment, with its tribal roots, in which Azmi is active leads him to approach Western ideas more cautiously than Habermas and more flexibly than Gramsci. This makes his writings focus on the need to support civil society in order to establish a democratic concept that does not yet exist. For example, Bishara is close to the ideas of the French historian Alexis de Tocqueville, who explained that democracy is not born with the citizen, but is learned through collective practice. But Bishara adds a crucial idea when he explains: not every association is a school of citizenship; many associations are exclusionary or sectarian!
The dialectic Bishara presents stems from an intellectual conflict experienced by a number of Arab nationalist theorists. When theorists of the Arab Socialist Ba’ath Party declared the slogan “One Arab nation with an eternal mission,” they indirectly linked their parties to the Islamic nation, thereby finding justification in their countries’ constitutions for making “Islam a source of legislation.” Their aim was to win popular support at the expense of principles advocating equality and justice. Bishara, coming from a Palestinian political and activist background, still holds to this idea in order to advance his primary cause and win the support of a religious popular base.
Here, Bishara appears to be a Palestinian revolutionary activist more than an internationalist, or even Arab, thinker. Reformulating secularism in “civil” language may be an intelligent intellectual adaptation to the Arab context, because it shifts the debate from an identity war between “Islamists and secularists” to measurable issues such as equality, citizenship, elections, and judicial independence.
If equal citizenship and constitutional rights can constrain the will of the majority, even when the majority speaks in the name of religion, then in its practical outcomes the “civil state” comes very close to the secular democratic state, even if its proponents reject that description. But if religious authority remains able to obstruct citizens’ rights or constrain democratic legislation, then the word “civil” becomes a superficial label that does not resolve the underlying problem.
Thus, perhaps Azmi Bishara’s most important contribution to the subject of civil society is not the invention of a new concept, but an attempt to reformulate a set of modern Western ideas in language that can work within a conservative and religious Arab society. But the success of this attempt is not measured by its ability to produce terms of consensus, but by its ability to answer the hardest question:
When the will of the religious majority conflicts with an individual constitutional right, who prevails in the civil state?
At that moment, the role of language ends, and the real test of the idea begins.
توطين افكار غربية في بيئة عربية محافظ
بقلم: عصام خوري/ نيويورك
بعد اندلاع الربيع العربي جرت عملية إعادة صياغة للمفهوم العلماني في الخطاب السياسي العربي، بحيث نقلت عناصر كثيرة منه مثل المواطنة، فصل الدين عن الدولة، المساواة، الدولة غير الثيوقراطية، وتداول السلطة، إلى مظلة أكثر قبولا اجتماعيا اسمها “الدولة المدنية”. وساهمت المؤسسات الفكرية والإعلامية المتأثرة بأفكار عزمي بشارة بدور واسع في إعادة تركيب تراث فكري غربي واسع وتوطينه في السياق العربي فيما يتعلق بالمجتمع المدني والدولة الديموقراطية. وقد تطلب هذا التوطين تخفيف التوتر بين العلمانية السياسية والهوية الإسلامية للمجتمع، فظهر مفهوم “الدولة المدنية” بوصفه لغة توافقية تسمح بتمرير مبادئ المواطنة والتمايز بين الديني والسياسي من دون مطالبة الجمهور المسلم بتبني الهوية العلمانية صراحة، وقد أوجد ذلك مساحة مشتركة مع الإسلام السياسي، لكنه لا يثبت في ذاته أن مشروع بشارة والمناصرين له هو مشروع لتسويق الإسلام السياسي
ففي كتابه ” المجتمع المدني: دراسة نقدية”[1] نرى أفكارا مركزية تتمحور حول أن المجتمع المدني ليس مجموعة منظمات تقع خارج الدولة، بل هو عملية تاريخية وسياسية مرتبطة بنشوء المواطن والديمقراطية والدولة الحديثة. كما أن القيمة التاريخية للمجتمع المدني لا تنشأ من كونه غير حكومي، بل من الوظيفة التي يقوم بها في الانتقال نحو المواطنة والديمقراطية. فالكثير من الحكومات سمحت بترخيص آلاف المنظمات والجمعيات، ولكنها لم تنتج مجتمع مدني قوي، لأن دولها منعت تلك المنظمات من تنظيم مواطنين قادرين على الإدارة المؤسساتية الرشيدة القائمة على المساءلة والمشاركة
المفكر الإيطالي الماركسي أنطونيو غرامشي[2] لم ير المجتمع المدني فضاء بريئا منفصلا عن الصراع السياسي، بل ساحة تتشكل فيها الهيمنة، في حين بشارة المقتنع بعدم حياد المجتمع عن السياسة، ينظر له كأساس لبناء المواطنة والديموقراطية، بدون الصدام مع الدولة، وبهذا الشكل يكون بشارة أقرب لأفكار المفكر الألماني يورغن هابرماس[3] الذي ركز على أن المجتمع المدني يربط بين العالم الخاص وسلطة الدولة، حيث يلتقي المواطنون لمناقشة القضايا المشتركة وتكوين رأي عام قادر على مساءلة السلطة، وهذا الالتقاء قد يكون في المقاهي، الصالونات الأدبية، أو حتى الجمعيات ودور الصحافة. وهو ما أعاد صياغته بشارة عندما وضح أن المنظمة المدنية ليست مهمة لأنها تحمل تسجيلا قانونيا باعتبارها NGO، وإنما لأنها تستطيع إدخال المواطنين إلى المجال العام
ولربما البيئة العربية المحافظة وذات الأصول العشائرية التي ينشط فيها عزمي تدفعه لمقاربة الأفكار الغربية بصورة أكثر حذرا من هابرماس، وأكثر ليونة من غرامشي، مما يجعل كتاباته مرتكزة على ضرورة دعم المجتمع المدني لتأسيس مفهوم ديموقراطي غير موجود، فمثلا بشارة قريب من أفكار المؤرخ الفرنسي ألكسيس دو توكفيل[4] الذي وضح أن الديموقراطية لا تولد مع المواطن، بل يتعلمها من خلال الممارسة الجماعية. ولكن بشارة يضيف فكرة جوهرية حينما يوضح: ليست كل جمعية مدرسة للمواطنة، فالكثير من الجمعيات اقصائية أو طائفية! هذه الجدلية التي يطرحها بشارة قادمة من صيرورة نزاع فكري عاشه عدد من منظري القومية العرب، فمنظري حزب البعث العربي الاشتراكي عندما أعلنوا شعار “أمة عربية واحدة، ذات رسالة خالدة” ربطوا أحزابهم بطريقة غير مباشرة بالأمة الإسلامية، ليجدوا مبررا في دساتير بلدانهم لجعل “الإسلام مصدر من مصادر التشريع” وهدفهم في ذلك كسب الشعبية على حساب المبادئ الداعية للمساواة والعدالة، وبشارة القادم من خلفية سياسية ونضالية فلسطينية ما يزال متمسك بهذه الفكرة لغرض تعزيز قضيته الأولى وكسب الحشد الشعبي المتدين
وهنا يبدو بشارة مناضلا ثوريا فلسطينيا أكثر من كونه مفكرا أمميا، أو حتى عربيا، فإعادة صياغة العلمانية في لغة “مدنية” قد تكون تكييفا فكريا ذكيا مع السياق العربي، لأنها تنقل النقاش من حرب الهوية بين “الإسلاميين والعلمانيين” إلى مسائل قابلة للقياس مثل المساواة، المواطنة، الانتخابات، واستقلال القضاء. فاذا كانت المواطنة المتساوية والحقوق الدستورية قادرة على تقييد ارادة الاغلبية حتى عندما تتحدث الاغلبية باسم الدين، فان “الدولة المدنية” تقترب في نتائجها العملية كثيرا من الدولة الديمقراطية العلمانية، حتى لو رفض اصحابها استعمال هذا الوصف. اما إذا ظلت المرجعية الدينية قادرة على تعطيل حقوق المواطن او تقييد التشريع الديمقراطي، فان كلمة “مدنية” تصبح وصفا شكليا لا يحل المشكلة الجوهرية. وهكذا قد تكون اهم مساهمة لعزمي بشارة في موضوع المجتمع المدني ليست اختراع مفهوم جديد، بل محاولة اعادة صياغة مجموعة من الافكار الغربية الحديثة ضمن لغة تستطيع العمل داخل مجتمع عربي محافظ ومتدين. لكن نجاح هذه المحاولة لا يقاس بقدرتها على انتاج مصطلحات توافقية، بل بقدرتها على الاجابة عن السؤال الاصعب:
عندما تتعارض ارادة الاغلبية الدينية مع حق فردي دستوري، من ينتصر في الدولة المدنية؟
عند هذه اللحظة ينتهي دور اللغة، ويبدأ الاختبار الحقيقي للفكرة
[1] المجتمع المدني: دراسة نقدية/ عزمي بشارة/ 1998
[2] أنطونيو غرامشي فيلسوف ومناضل ماركسي إيطالي، ولد في بلدة آليس بجزيرة ساردينيا الإيطالية عام 1891
[3] يورغن هابرماس فيلسوف وعالم اجتماع ألماني معاصر
[4] ألكسيس دو توكفيل مؤرخ ومنظر سياسي فرنسي.، ولد عام 1805
